El Tiempo del alma

domenica 13 dicembre 2015

lunedì 7 dicembre 2015

Richard Moss M.D.

Richard Moss M.D.
La capacidad para transmutar estados de conciencia no es simplemente una nueva técnica para manipular los estados de ánimo desagradables e incrementar los estados deseables, ni tampoco debe ser considerada como una nueva forma de encarar la curación. Por el contrario, es un estado de desarrollo en el cual estamos aprendiendo más acerca de nuestra verdadera naturaleza como Conciencia. Al ser capaces de cambiar de una energía a otra, aprendemos que toda la realidad es relativa, que nada que experimentemos puede ser considerado real en ningún sentido final o absoluto. Es un proceso que nos enseña cómo hacernos más fluidos, más transparentes (liberamos la identificación con los diversos estados emotivos y de sentimiento más y más rápido, ellos pasan a través de nosotros en lugar de definirnos).

sabato 5 dicembre 2015

Carl G.Jung Mi Homenaje



"El inconsciente es, en verdad, siempre el pelo en la sopa: la imperfección que se oculta con miedo, el desmentido penoso de todas las exigencias idealistas, el residuo de tierra que mantiene atada la naturaleza del hombre y enturbia dolorosamente su tan ansiada claridad cristalina.
Según una concepción alquímica, la herrumbre, lo mismo que el verdín o cardenillo, son las enfermedades del metal. Pero precisamente esta lepra es la vera prima materia, la base para preparar el oro filosófico."

Carl G. Jung - Psicología y alquimia

mercoledì 2 dicembre 2015

martedì 1 dicembre 2015

Liber Secundus / El Mago. El Libro Rojo C.G.Jung



"Cuando el mes de Géminis llegó a su fin, los hombres dijeron a sus sombras: "Tú eres yo", pues anteriormente habían tenido a su espíritu como una segunda persona a su alrededor. Así los dos devinieron uno y, por esta colisión, lo poderoso irrumpió, justamente la primavera de la constientia que se llama cultura y que perduró hasta la época de Cristo. 

Pero el pez marcó el instante en que lo unido se separó, según la eterna ley de lo enantiodrómico, en un submundo y un supramundo.

 Si la fuerza del crecimiento comienza a extinguirse, entonces lo unido se desintegra en su opuesto. 

Cristo arrojó lo inferior al infierno, pues tiende de modo opuesto a lo bueno. Eso tuvo que ser así. Pero lo separado no puede permanecer separado para siempre. Se volverá a unir y el mes del pez se agotará pronto. 

Presentimos y entendemos que el crecimiento necesita de ambos, de ahí que mantengamos unidos lo bueno y lo malo. Pues sabemos que ir demasiado lejos en lo bueno significa al mismo tiempo ir demasiado lejos en lo malo, así que mantenemos unidos a ambos."


Fundación C.G Jung de Psicología Analítica


GREGG BRADEN



DOLOR, BENDICIONES, BELLEZA Y ORACIÓN .- Traducción del texto italiano.

Desde antiguos escritos gnósticos y esenios hasta las tradiciones de los nativos americanos, el dolor, la bendición y la belleza son unánimemente reconocidos como claves de supervivencia en relación a las mayores pruebas a las que la humanidad se ve sometida. La oración es el lenguaje que nos permite aplicar nuestras lecciones de vida a las situaciones que vivimos.
Desde esta perspectiva "sabiduría" y "dolor" son los dos extremos de la misma experiencia, el comienzo y la terminación del ciclo. El dolor se presenta como un sentimiento inicial, la respuesta instintiva a una pérdida, a un displacer o a una noticia que perturba nuestra sensibilidad.
La sabiduría representa la expresión del dolor después de su recuperación. Nosotros transformamos el dolor en sabiduría, dando un nuevo significado a las experiencias dolorosas.
Bendiciones, belleza y oración son los instrumentos de cambio de que disponemos.
El reverendo Samuel Shoemaker, utopista cristiano del siglo XX, describió el poder transformador de la oración con una singular frase poética, tal vez engañosamente simple: "La oración puede no cambiar las cosas ", afirma "pero sin duda cambia el modo de enfocar las cosas".
Si bien resulta imposible volver atrás en el tiempo para eliminar la causa de nuestro sufrimiento, tenemos en todo caso el poder de asignar un significado diferente a la pérdida de un ser querido, a las perturbaciones causadas por la rotura de una promesa o a las tristezas de la vida.
De este modo abrimos las puertas a la curación de los recuerdos más dolorosos.
Cuando no tenemos la comprensión de la relación existente entre la sabiduría y nuestras heridas,
el soportar el dolor podría aparecer como una acción sin sentido, incluso cruel, y prolongarse, en el perpetuar un círculo vicioso.

Así que, como podemos eliminar el dolor lo suficiente como para ser capaces de discernir la sabiduría contenida en nuestras experiencias de vida? Mientras luchamos contra una pérdida, un abuso de confianza o una traición que parecía impensable incluso unas pocas horas o minutos antes, como podemos declarar una tregua a nuestras emociones por el tiempo necesario para desarrollar una nueva forma de sentir?

Este es el momento cuando hace su aparición el poder de la bendición.

Sri Aurobindo

"Una evolución de la conciencia es el motivo central de la existencia terrestre ... Un cambio de conciencia es el hecho principal de la próxima transformación evolutiva".
Sri Aurobindo

lunedì 30 novembre 2015

CLAUDIO BAGLIONI - PACE / VIDEO



Si la teoría de la resonancia es verdadera, debiéramos ser capaces de determinar el mejor modo de ser portadores de paz.
No podemos donar algo a alguien a menos que sepamos que lo poseemos.
Para ofrecer paz debemos encontrar primero en nosotros mismos ese lugar que es la misma paz.
Simplemente.

"Pregare Pace". Twyman, G. Braden, D. Virtue

mercoledì 25 novembre 2015

lunedì 23 novembre 2015

1 Carl Jung. El Mundo Interior en sus propias palabras


Richard Moss M.D.

El alma en despertar
Inclinamos nuestras cabezas y nos alejamos de la vida
y decimos
oh , esto me está llevando
a donde no quiero ir.

No podemos realmente ver lo que puede venir
si vivimos algo
en una forma en la que nunca antes hemos vivido.

La mente dice.No hagas eso.
Sigue este camino.
Aqui puedes tener lo que puedes entender.
Pero a menudo nos mueve algo más profundo
algo más profundo
cuyo fruto no podemos anticipar.
El despertar es un proceso
de potencial infinito
y gran ambigüedad,
de muerte y renacimiento,
de encontrarnos con nosotros mismos
en todo el caos de ser.

Los problemas
que están en nuestra conciencia
los problemas de nuestra capacidad para la intimidad
son realmente los gusanos
comiéndose a nuestros egos, exponiendo
dolorosamente la ilusión
de separación.

mercoledì 18 novembre 2015

giovedì 12 novembre 2015

El Viaje del Peregrino.- Introductorio. Buenos Aires

Seminario destinado a todos los que quieran acercarse a los desarrollos del "Nuevo Paradigma Transpersonal" y  su manifestación en la realidad cotidiana.

Sábado 5 de diciembre 10.30 hs  a 13.30 hs


                                         Informes e inscripción: annamaria.saracco@yahoo.it

La calidad de la experiencia humana está en estrecha conexión con un trabajo interior de permanente autoexploración. De la integridad y honestidad con que se realice este proceso dependerá el camino del despertar de la Conciencia.

El "Viaje del Peregrino" configura una iniciación: un llamado a transitar en conciencia las distintas etapas de este sendero. Una forma de iniciación es emprenderlo en modo activo y voluntario  y así acercarse a  zonas  inexploradas del psiquismo donde  aguardan preciosos "tesoros " que ansían ver la luz . En este abrazo nuestra limitada identidad crece en expansión.

Por ello se lo denomina " Proceso de Transformación, Apertura y Trascendencia".

Esta aventura involucra la destrucción del mundo que nos hemos construído y en el que vivimos,  para después asistir a una maravillosa reconstrucción de la vida, más limpia, más atrevida , más espaciosa y plena. Es un Renacimiento Espiritual.

Esta travesía se desarrolla en  nuestras profundidades, donde se vencen oscuras resistencias, donde reviven fuerzas olvidadas y perdidas por largo tiempo.

Este trabajo interior, este viaje hacia "EL Sí Mismo" promueve el desarrollo espiritual, porque estimula una nueva mirada, aquella "multidimensional".
 Se despierta a una conciencia más pura de la vida, a un mayor sentido de Unidad . Surge una percepción más aguda de la belleza y de la alegría.
 Crea calma emocional y paz mental.

Por otra parte, mientras se va atenuando el impacto del sufrimiento, la cordialidad,  la ternura  y la amorosidad, como características esenciales de nuestro verdadero Ser, van abriéndose paso creando relaciones más espontáneas y verdaderas.

El viaje del peregrino

mercoledì 11 novembre 2015

¿Es nuestra vida un espejo de nuestro interior oscuro?, entrevista a En...

GREGG BRADEN "La Scienza Perduta della Preghiera"

El misterio del espacio intermedio
II parte

El misterio y las posibilidades contenidas en el espacio intermedio entre dos eventos fueron celebrados durante largo tiempo por las tradiciones de sabiduría del pasado. Por ejemplo, de acuerdo a las costumbres de los indios norteamericanos, la tierra entra en esos reinos místicos dos veces al día. El primero es perceptible inmediatamente después de la desaparición del sol en el horizonte, justo antes de la oscuridad de la noche. El segundo se manifiesta justo antes que el sol reaparezca en la frontera del cielo, después del paso de la parte más oscura de la noche.
Ambos reinos son zonas de frontera - no es todavía completamente de día. ni completamente de noche. Es durante ese periodo de tiempo que, según la tradición, se manifiesta una apertura en la cual pueden ser comprendidas verdades profundas, pueden producirse fuertes sanaciones y las plegarias logran tener un impacto mayor.
El antropólogo Carlos Castaneda, en su obra clásica titulada: "Una realidad aparte", definió esa apertura como "una grieta entre los mundos", describiéndola como un punto de acceso a los reinos invisibles de los espíritus, los demonios y el poder.
Incluso los científicos modernos reconocen el poder de ese lugar. Sin embargo su propia perspectiva no se refiere tanto a los elementos como el día, la noche y el tiempo, sino el material del cual está hecho el mundo.
Desde un punto de vista científico, en efecto el mundo material que vemos a nuestro alrededor está lejos de ser concreto. !

GREGG BRADEN "La Scienza Perduta della Preghiera"

El misterio del espacio intermedio 
 I Parte


Existe un poder que vive en el espacio "entre", aquel instante fugaz durante el cual algo termina y lo que sigue no ha comenzado todavía.
Desde el nacimiento hasta la muerte de las galaxias, desde el principio al fin de una carrera o de una relación e incluso en la simplicidad de una inhalación y una exhalación, la creación nos cuenta una historia hecha de inicios y epílogos: ciclos que comienzan y terminan, que se expanden y contraen, nacen y mueren.
Independientemente de su escala de magnitud, entre el comienzo y el final de un evento existe un momento en el tiempo en el cual ninguna de sus dos fases está plenamente realizada. Ese es el momento del cual proceden la magia y los milagros !.
En el instante "del medio", todas las posibilidades son válidas y ninguna fue todavía elegida. En ese punto, recibimos el poder de sanar el cuerpo físico, de cambiar nuestra vida y de llevar paz al mundo.
Todos los acontecimientos surgen de ese instante mágico y poderoso.

giovedì 22 ottobre 2015

La Segretezza - J. Hillman. La privacidad



Hay algo en la materia de las experiencias místicas que pide privacidad, como si el arquetipo que se encuentra detrás de los eventos que están teniendo lugar, tuviese necesidad de una cierta tensión, que le permita cumplirse.

Los alquimistas visualizan esta privacidad con la imagen de un vehículo cerrado.

En muchas fábulas el héroe o la heroína tienen el deber de hacer silencio hasta que la prueba no sea realizada.

En los misterios religiosos griegos los participantes eran amenazados de muerte si hubiesen dicho lo que sucedía.

Los ritos de iniciación exigen el juramento de la privacidad.

La privacidad se intensifica permitiendo a aquello que está por realizarse, de crecer y de madurar en silencio, de tal manera que después pueda ser revelado.

La privacidad es el fundamento de la revelación, volviéndola posible. Aquello que sucede secretamente, más allá de la escena, vuelve posible la existencia del drama cuando el telón se abre y las luces se encienden.

El deseo de mantener secretas las cosas es parte de ser testigo de aquello que es misterioso.
Qué no decir? cuándo decir? a quién decir? cómo decir? ... estas preguntas cargadas de peligros corren sobre la hoja de la navaja, entre la decepción del aislamiento paranoico y la fuerza individual, entre un arrogante esoterismo privado y una incierta soledad de silencio.

La privacidad es causa de individualidad, aquellos que todos saben deja de ser individual.
Sin nuestros secretos individuales solo somos nulidad pública.



martedì 13 ottobre 2015

domenica 4 ottobre 2015

LA EVOLUCIÓN DE LA PSICOLOGÍA: Hacia una nueva mirada del Ser

“La mente no brilla debido a su propia luz.
Sino que es un objeto iluminado por el Yo.
El Yo es ilimitado,
es la Conciencia pura
que ilumina los contenidos de la mente…
El egoísmo –la sensación limitada del yo-
surge cuando el intelecto se atribuye para sí
el poder de la conciencia”.
Pantajali

En sus inicios, la Psicología occidental buscó y se esforzó por convertirse en una verdadera ciencia. Es así que, como una experiencia de laboratorio, surgió la Psicología Conductivista. El centro de su mirada objetiva estaba puesto sólo en la conducta observable y mensurable para excluir todo aquello no accesible de ser medido.
Sin embargo, el paulatino e innegable reconocimiento de la existencia del sufrimiento psicológico por parte de los especialistas, posibilitó que el trabajo clínico comenzara a incorporar nuevos elementos que hasta ese momento no eran aceptados. Así se dio origen al Psicoanálisis cuyo foco de atención estaba centrado principalmente en los aspectos subjetivos e inconscientes.
Tanto el Psicoanálisis como el Conductivismo constituyeron el fundamento de la Psicología clínica y de la Psicología experimental dominantes durante más de la primera mitad del Siglo XX. Pero en los años 60 se empezaron a escuchar otras voces que señalaban a estos modelos como limitativos con respecto al amplio rango de variantes que puede presentar la experiencia humana. En ese sentido, se advirtió que la “vieja” Psicología partía del estudio de la psicopatología y dejaba de lado las características esenciales del psiquismo sano. Además de ello, estas escuelas se ocupaban de generalizar situaciones de laboratorio para ser aplicadas a la compleja vida cotidiana.
Todo este enfoque obligaba a hacer una lectura reduccionista de la naturaleza del Ser sin ninguna consideración por los factores espirituales constitutivos. De esta manera se negaba la existencia de otras dimensiones de conciencia y así convertía en patológicas experiencias transpersonales de suma importancia.
Las limitaciones impuestas por las lecturas mecanicistas tradicionales psicológicas fueron las que finalmente desencadenaron una crisis de disconformidad. Este movimiento crítico generó un nivel de energía que abrió nuevos espacios para el desarrollo de una nueva mirada del Ser, más abarcativa y más respetuosa de su naturaleza.
Como respuesta a esta situación, surgió un nuevo modelo psicológico que ampliaba los horizontes de la Psicología hasta ese momento conocida y desarrollaba un enfoque más completo del psiquismo. Abraham Maslow, uno de los miembros fundadores de la Psicología Humanista y de la Psicología Transpersonal, aclaró que “el surgimiento de este nuevo enfoque es a los fines de ampliar y de suplementar la visión freudiana”. Pero si bien esta visión humanista ampliaba y renovaba la conceptualización del psiquismo, hacia fines de la década del 60 se hizo necesario un nuevo viraje en el marco conceptural, y así nació la Psicología Transpersonal. “La Psicología Humanista fue el movimiento de transición hacia una “Psicología Trashumana o Transpersonal”, agregó.
La Psicología Humanista centró su estudio en la experiencia humana para contribuir al mejoramiento de la calidad de vida y el perfeccionamiento del ser humano. Esa lectura puso de relieve la posibilidad de toda persona sana de tener experiencias cumbres, plenas de sentido, intensas, beatíficas; donde expande su sensación de identidad sintiéndose unida a todo el Universo. Así, la Psicología Humanista y Transpersonal surgieron como una nueva conciencia que otorga respuestas a la experiencia humana.

La Conciencia como eje del proceso
La aparición de esta nueva conceptualización respondió a las transformaciones culturales que acontecieron en los años 60, donde la gente inició una búsqueda interna frente a la frustración del mundo materialista imperante. Muchas experiencias, catalogadas hasta ese momento como patológicas, se convirtieron para esta nueva visión en riquísimas y extraordinarias apertura de conciencia.
Oriente aportó a Occidente un singular y profundo conocimiento que configura toda una experiencia de vida milenaria. Los nuevos investigadores occidentales reconocen en las tradiciones orientales la transmisión de una profusa casuística sobre experiencias cumbres, reconociendo la validez de sus tradiciones para la inducción de estados superiores de conciencia. Es así como Occidente pudo nutrirse de los aportes orientales incorporando a sus prácticas las disciplinas meditativas y métodos específicos para la inducción a estados no ordinarios de conciencia. Así, el campo de la investigación se abrió a recibir el estudio de experiencias intensas donde los parámetros conocidos se abren a nuevas dimensiones del Ser.
La Psicología Transpersonal ha establecido un puente entre la ciencia occidental y las enseñanzas de los maestros espirituales. Por lo tanto se nutre de ambas tradiciones en un intento de integrar sus conocimientos en relación a la realización de los potenciales humanos. Esta ampliación de la cartografía del psiquismo se completó con la instrumentación del uso experimental de sustancias psicodélicas en el ámbito de la psiquiatría. El psiquiatra checo-americano Stanislav Grof, pionero en este tipo de investigaciones, se convirtió así en uno de los más grandes representantes del movimiento Transpersonal.
En los comienzos, los psicodélicos tuvieron un protagonismo impactante. Gran cantidad de personas experimentaron estados alterados de conciencia mostrando la existencia de un amplio rango de estados potenciales de conciencia. Al mismo tiempo, el auge de la meditación puso a disposición métodos para acceder a comprensiones similares sin necesidad de recurrir a las drogas. De este modo, otras ramas de la ciencia comenzaron a participar del nuevo enfoque Transpersonal que integraba a la espiritualidad con la visión del psiquismo humano, entendiendo por espiritualidad aquel modo de conciencia que busca experimentar la unión con todo lo que existe.
La visión de la Psicología Transpersonal, profunda y rigurosa, marca la configuración de un nuevo paradigma que afecta no sólo a la lectura del psiquismo humano sino a toda la realidad de la cual éste participa. Con todo ello, fue posible la evolución de una mirada mucho más amplia de la naturaleza humana y del desarrollo de la psicología donde la conciencia se convirtió en el punto principal de su enfoque.
El estudio de la conciencia y de los estados alterados constituye un capítulo fundamental de la Psicología Transpersonal. Siguiendo ese criterio, esta visión considera que todo depende del desarrollo de la conciencia. A partir de allí se descubre un amplio espectro de técnicas mediante las cuales se puede acelerar la evolución de la conciencia en cada persona y modificar su entorno. Esos procedimientos permiten el reconocimiento y el enfrentamiento de la sombra para luego integrarla, y así finalmente poder conectar con los ámbitos transpersonales de la propia psique. Por lo tanto, en el ámbito de la Psicología el enfoque Transpersonal no sólo tiene en cuenta la estructura de la personalidad y sus mecanismos sino que también toma aquello que está más allá de la personalidad y que hace a la esencia del ser humano.
Al partir de la idea de que la conciencia es el punto central del trabajo psicológico transpersonal, la decisión de explorarla trae consigo un signo de despertar espiritual. Es este sentido, se reconoce la importancia de instrumentar al individuo en el aprendizaje de cómo ir ampliando y transformando su propia conciencia. Para los psicólogos transpersonales la evolución de la Humanidad está ligada directamente a estas transformaciones individuales.
La expansión de la Conciencia
Para investigar en la propia conciencia es necesario el movimiento hacia lo desconocido de cada uno de nosotros mismos. Todos estamos invitados a transitar el camino del auto-conocimiento para adquirir progresivamente una mayor cantidad de información sobre quienes somos y para qué hemos venido al mundo. Todos estamos llamados a una toma de conciencia sobre nuestro verdadero propósito en la vida. Pero está en nosotros mismos escuchar esa llamada y entregarnos libremente a la aventura.

La conciencia es el aspecto inmaterial, no energético de la realidad primordial. Es la base invisible y la sustancia de todo el mundo objetivo. Es la capacidad de conocer, de saber, el testigo de todo cambio de tiempo y espacio, el sí mismo real. Se podría definir como una fuerza equivalente a la corriente eléctrica que al pasar por una lámpara hace que ésta tenga razón de ser. Espíritu y alma son los términos místicos relacionados con ella. La conciencia en sí misma no cambia, es inmutable. Su expresión depende de su focalización, de ahí la diferencia de su funcionamiento.
La conciencia no es personal sino transpersonal. De hecho se trata de un aspecto del Absoluto que está más allá del espacio, del tiempo, de los conceptos, de las categorías, de los límites. Su naturaleza es intangible y como tal es necesario emplear métodos que permitan ir a su encuentro.
Pero, ¿qué significa adentrarnos en lo desconocido de cada uno? Explorar la conciencia es llegar a zonas que se encuentran más allá de lo cotidiano y que permiten atravesar el límite de lo conocido. Para ello es necesario focalizarse en niveles diferentes al que estamos habituados para poder acercarnos a ese mundo interno a descubrir. En Occidente solo se han identificado un número limitado de estados de conciencia (como la vigilia y el sueño), el resto son estados patológicos que nada tienen que ver con esto.
La Psicología Transpersonal presta atención y valora los diferentes estados de conciencia e induce a su experimentación. En ese sentido, el gran teórico Ken Wilber señala que “cada nivel de conciencia está asociado a un tipo de experiencia y a una sensación de identidad definida que va desde la limitada sensación asociada a la conciencia egocéntrica hasta la llamada identidad suprema o conciencia cósmica”. Así este paradigma reconoce el potencial humano para experimentar una amplia gama de estados no ordinarios de conciencia que implican una expansión más allá de los límites del ego. Las experiencias transpersonales evidencian la existencia de una gran diversidad de dominios que se encuentran más allá del Universo físico.
Un estado de conciencia expandida se reconoce cuando una persona logra abarcar plenamente su identidad total: cuerpo-mente-espíritu-universo. Desde este reconocimiento, los estados ampliados se pueden lograr por medio de diferentes técnicas como la meditación, la ingesta de plantas enteógenas, la respiración holotrópica, la terapia de vidas pasadas, la danza, la música, los mandalas, entre otras.

A todos se nos brinda la posibilidad de trabajar en nuestra propia evolución de la conciencia y a emprender, de acuerdo a las palabras de Wilber, “un gran viaje de creciente auto-conciencia y un retorno a nuestra verdadera identidad”. La búsqueda de algo nuevo como alimento del alma desnutrida por la insatisfacción que provoca la vida ordinaria y la posibilidad de acercarse a una mayor comprensión de nuestra verdad esencial, nos llevará a una expansión de la conciencia con el objetivo de generar un cambio gradual en la percepción de nuestro propio ser y del mundo. A medida que el proceso avance y se atraviesen los diferentes dominios de la conciencia, una visión más generosa de la naturaleza del ser humano y del cosmos se irá sustentando y nos demostrará que “el Gran Viaje de la vida” ya ha comenzado y que a nuestro regreso, ya no seremos más los mismos que iniciaron este camino.
Lic. Annamaria Saracco

venerdì 18 settembre 2015

Jung - La rivolta contro il nonsenso



Pregunta: Mientras el mundo se torna cada vez más eficiente desde el punto de vista técnico, parece crecer la necesidad de las personas de comportarse de manera conforme a la colectividad.
Piensa sea posible que la más alta forma de desarrollo del hombre pueda sumergir su misma individualidad en una especie de conciencia colectiva?

Jung: Es difícil que sea posible. Pienso que habrá una reacción, una reacción contra esta forma general de disociación.
Comprende?, el hombre no soportará para siempre la propia nulidad. Antes o después llegará la reacción, y yo ya la estoy viendo llegar.
Sabe?,cuando pienso en mis pacientes, veo que todos ellos buscan su propia existencia y quieren protegerla de una completa atomización en la nada y en la falta de significado.
EL HOMBRE NO PUEDE SOPORTAR UNA VIDA PRIVADA DE SIGNIFICADO.

Estados holotrópicos de conciencia. Dr.Stanislav Grof


Mi interés fundamental es el de centrarme en experiencias que supongan una fuente útil de datos sobre la psique humana y la naturaleza de la realidad, particularmente aquéllos que revelan diversos aspectos de la dimensión espiritual de la existencia. Me gustaría igualmente examinar el potencial sanador, transformador y evolutivo de dichas experiencias. A este respecto, la expresión estados no ordinarios de conciencia es demasiado general, puesto que incluye una amplia gama de estados que no son interesantes o relevantes desde este punto de vista.
La conciencia puede ser profundamente modificada por una variedad de procesos patológicos: por traumas cerebrales, por intoxicaciones con venenos, por infecciones o por procesos degenerativos y circulatorios del cerebro. Sin duda, estas diversas condiciones físicas pueden tener como consecuencia profundos cambios mentales que podrían incluirse en la categoría de estados no ordinarios de conciencia. Sin embargo lo que producen son "delirios parciales " o "psicosis orgánicas", estados que son muy importantes clínicamente, pero que no son relevantes para nuestra exposición. Las personas que padecen estados de delirio se caracterizan por una pérdida de orientación. Pueden estar confundidas hasta tal punto que no saben quiénes son, ni dónde están o en qué mes o año viven. Como característica típica manifiestan una perturbación de las funciones intelectuales y padecen una amnesia inmediata respecto a las experiencias que acaban de tener.
Por ello reduciré esta exposición a un amplio e importante subgrupo de estados no ordinarios de conciencia a los que la psiquiatría contemporánea no ha dado un término específico. Como estoy convencido de que merecen distinguirse del resto y ser situados en una categoría especial, he acuñado para ellos el nombre de holotrópicos (Grof 1992). Esta palabra compuesta significa literalmente "orientada a la totalidad" o "que se mueve en dirección a la totalidad" (de la palabra griega holos= todo, y trepein = moverse hacia o en dirección a algo).
El término sugiere que en nuestro estado cotidiano de conciencia no estamos realmente enteros; estamos fragmentados e identificados sólo con una pequeña fracción de lo que realmente somos.


Los estados holotrópicos se caracterizan por una transformación específica de la conciencia acompañada de cambios perceptivos en todas las zonas sensoriales, con emociones intensas, a menudo insólitas, y con profundas alteraciones de los procesos de pensamiento. También suelen hallarse asociadas con una variedad de intensas manifestaciones psicosomáticas y de formas de comportamiento no convencionales.
La conciencia se ve modificada cualitativamente de una forma profunda y fundamental, pero, a diferencia de los estados de delirio, no se ve gravemente impedida. En los estados holotrópicos experimentamos la intrusión de otras dimensiones de existencia que pueden ser muy intensas e incluso abrumadoras. Sin embargo, al mismo tiempo, solemos permanecer plenamente orientados y no perdemos totalmente el contacto con la realidad cotidiana. Por el contrario, experimentamos simultáneamente dos realidades muy diferentes.
Los cambios extraordinarios de apreciación sensorial representan un aspecto muy importante y característico de los estados holotrópicos. Con los ojos abiertos, es típico ver profundos cambios en las formas y colores del entorno. Cuando cerramos los ojos podemos ser desbordados por imágenes procedentes de nuestra historia personal y del inconsciente colectivo. Todo esto puede ir acompañado de ua amplia variedad de experiencias en las que participan todos los sentidos: sonidos diversos, sensaciones físicas, olores y sabores.
Las emociones asociadas con los estados holotrópicos cubren un amplio espectro que se extiende mucho más allá de los límites de nuestra experiencia cotidiana. Abarcan desde sentimientos de éxtasis, bienaventuranza celestial y paz que sobrepasa toda comprensión, a episodios de terror abismal, cólera insuperable, profunda desesperación, culpabilidad devoradora y otras formas de extremo sufrimiento emocional. La intensidad de estas experiencias de agonía puede compararse a las descripciones de las torturas del infierno en algunas de las grandes religiones del mundo.
Las sensaciones físicas que acompañan a estos estados se hallan igualmente polarizadas. Dependiendo del contexto de la experiencia, pueden abarcar desde una sensación de salud y bienestar extraordinarios, un funcionamiento fisiológico óptimo y sensaciones sexuales orgásmicas de enorme intensidad, a una extrema incomodidad, como dolores insoportables, opresión, nauseas o sentimientos de asfixia.
Un aspecto particularmente interesante de los estados holotrópicos es el efecto que tienen sobre los procesos de pensamiento. El intelecto se ve disminuido, pero funciona de una forma significativamente diferente de su funcionamiento cotidiano.
Aunque podamos no ser capaces de confiar en estos estados o en nuestro juicio para los asuntos prácticos ordinarios, podemos ser literalmente desbordados por una información nueva y digna de ser tenida en cuenta sobre una gran variedad de temas. Podemos alcanzar profundas comprensiones psicológicas en relación con nuestra historia personal, la dinámica inconsciente, las dificultades emocionales y los problemas interpersonales. También podemos tener la experiencia de revelaciones extraordinarias relativas a diversos aspectos de la naturaleza y el cosmos, y que trascienden nuestra formación educativa e intelectual.
Las comprensiones penetrantes más interesantes a las que se tiene acceso en los estados holotrópicos giran alrededor de temas filosóficos, metafísicos y espirituales.

"El juego cósmico" . Dr. Stanislav Grof

giovedì 10 settembre 2015

domenica 6 settembre 2015

C.G.Jung


... Después de la enfermedad comenzó una época de trabajo terrible para mí. Muchas de mis obras principales surgieron sólo después. El conocimiento, o la visión del fin de las cosas me dieron valor para nuevas formulaciones. Yo no intenté imponer mis propias opiniones sino que me confié al flujo de las ideas. De este modo fueron surgiendo en mí un problema tras otro y maduraron hasta adquirir forma.

Hubo además otra cosa que resultó de mi enfermedad. Podría formularlo como una afirmación del ser: un sí incondicional a lo que es, sin objeciones personales. Aceptar las condiciones de la existencia, tal como yo la veo: tal como la entiendo. Y aceptar mi propia esencia, tal como soy concretamente.
Al principio de la enfermedad tuve la sensación de haber incurrido en un error en mi actitud y por ello ser responsable, en cierta medida, del fracaso. Pero cuando se sigue el camino de la individuación , cuando se vive la vida, hay que aceptar también el error; de lo contrario, la vida no sería completa. No existe garantía alguna, en ningún instante, de que no incurramos en el error o en un peligro mortal. Se cree quizás que existe un camino seguro. Pero éste sería el camino de los muertos. Entonces ya no sucedería nada o en ningún modo lo que debe ser quien sigue el camino seguro, está exactamente muerto.

Solo después de la enfermedad comprendí lo importante que es para el propio destino el decir sí. Pues de este modo hay ahí un Yo que luego no desertará cuando suceda algo inconcebible.Un Yo que persiste, que soporta la verdad y que está a la altura del mundo y del destino. De este modo se ha experimentado en un fracaso también una victoria.

Nada es estorbo, ni por fuera ni por dentro, pues la propia continuidad ha resistido al fluir de la vida y del tiempo. Pero esto sólo puede ocurrir cuando uno no se inmiscuye indiscretamente en los designios del destino.

Comprendí también que se deben aceptar los pensamientos que a uno se le ocurren como algo realmente existente, al margen de toda clasificación. Es verdad que las categorías de verdadero y falso existen constantemente, pero al mismo tiempo se muestran poco propicios; pues la presencia del pensamiento es más importante que su apreciación subjetiva. Sin embargo, no deben reprimirse tampoco los juicios, puesto que como pensamientos presentes contribuyen a la visión de la totalidad.

"Recuerdos, sueños, pensamientos". C.G. Jung


giovedì 3 settembre 2015


Eckhart Tolle.- Un nuovo mondo


Cada ser humano emana un específico campo energético que corresponde a su propio estado interior y la mayor parte de las personas puede percibirlo,quizás solo a un nivel subliminal.

En otras palabras: aunque ellas no se dan cuenta de lo que están percibiendo, esta percepción tiene una gran influencia sobre sus sentimientos y reacciones en relación a la persona con la cual se están relacionando.
Mucha gente tiene un claro conocimiento de ésto cuando conoce a alguien,incluso antes de cualquier intercambio verbal. Pero rápidamente las palabras toman preponderancia en la relación y entonces se juegan los roles que la mayoría interpreta.

Entonces la atención se desplaza al nivel de la mente y ésto determina una gran disminución de la habilidad de percibir el campo energético del otro. Sin embargo,a un nivel inconsciente, este campo energético continua siendo percibido.

martedì 1 settembre 2015

G.I.Gurdjieff




¡Sí, su apreciación de ustedes mismos los mantiene ciegos! 

Este es el mayor obstáculo hacia una nueva vida.

 Uno tiene que ser capaz de pasar este obstáculo, este umbral, antes de que pueda continuar.
 Esta es la prueba que separa la "cascarilla" del "trigo" en la gente.

 No importa qué tan inteligente, qué tan dotado, qué tan brillante sea un hombre,si él no cambia su opinión acerca de él mismo, estará perdido para el desarrollo interior, para el trabajo basado en el conocimiento de sí mismo, para una evolución real.

 Permanecerá tal y como es toda su vida.

Buscadores de la Vedad

martedì 25 agosto 2015

martedì 18 agosto 2015

Carl G. Jung. AION: Contribuciones a los simbolismos del sí-mismo

Se puede, al parecer tratar algunas ciencias con sólo el intelecto, pero en la psicología, cuyo objeto presenta un aspecto más de los dos representados por la percepción sensorial y por el pensamiento: la función de valor, el sentir, es un factor integrante de la orientación consciente, y por lo tanto no puede faltar en un juicio psicológico más o menos completo, porque sino, resultaría incompleto el modelo propuesto para el proceso real. Todo proceso psíquico tiene como propiedad inherente el valor, o sea la tonalidad afectiva. Esta indica hasta qué punto el sujeto es afectado por el proceso, o sea cuán importante o significativo es para él (naturalmente, en la medida en que ese proceso alcanza el nivel de la conciencia). Por medio del "afecto" el sujeto queda participativamente involucrado y llega a sentir todo el peso de la realidad. La diferencia corresponde, pues, aproximadamente, a la que existe entre la descripción de una enfermedad grave que uno lee en un libro y la enfermedad real que uno padece. Psicológicamente, uno no posee nada sino lo que puede serle objeto de experiencia real. Una comprensión meramente intelectual significa, pues, demasiado poco, pues sólo se sabe el objeto de palabra, pero no se lo conoce sustancialmente, desde adentro. Son más de las que podría esperarse las personas que temen al inconsciente. Tienen ya temor a la propia sombra; si se llega al anima o al animus, ese temor se convierte en terror pánico.La sola superación de ese miedo significa eventualmente una hazaña mortal de magnitud nada común, y sin embargo no es la única condición que debe cumplirse para encaminarse hacia la experiencia efectiva del sí-mismo.

venerdì 17 luglio 2015

giovedì 16 luglio 2015

martedì 14 luglio 2015

sabato 11 luglio 2015

Richard Moss, MD.




A dónde está yendo el viaje de transformación ahora?

Siempre habrá almas que dejarán de lado la vida ordinaria para elevarse a Dios.

Y también siempre habrá esas almas que están tan totalmente inmersas en la vida ordinaria que nunca piensan acerca de Dios.

Pero el próximo paso evolutivo está en aquellos que continúan sintiendo a Dios en todo y abrazan esta vida ordinaria.

Ellos están en una tensión terriblemente difícil.

mercoledì 24 giugno 2015

Eckhart Tolle.

Per andare al di là della mente e riconnettersi con la realtà più profonda dell'Essere, sono necessarie qualità molto diverse: abbandono, assenza di giudizio, larghezza di vedute che consentano alla vita di esistere anzichè opporvi resistenza, capacità di mantenere tutte le cose nell'abbraccio affettuoso del vostro sapere.
Tutte queste qualità sono molto più in relazione con il principio femminile. Mentre l'energia mentale è dura e rigida, l'energia dell'Essere è morbida e cedevole eppure infinitamente più potente della mente.


Para ir más allá de la mente y reconectarse con la realidad más profunda del Ser, se necesitan cualidades muy diferentes: abandono, ausencia de juicio, ampliación de mirada que permitan a la vida de existir en lugar de oponerle resistensia, capacidad de mantener todas las cosas en el abrazo afectuoso de su conocimiento.
Todas estas cualidades están mucho más relacionadas al principio femenino. Mientras la energía mental es dura y rígida, la energía del Ser es suave y flexible y sin embargo infinitamente más poderosa que la mente.

domenica 17 maggio 2015

C.G. Jung Recuerdos, sueños, pensamientos

.... Mis obras pueden considerarse como etapas de mi vida, son expresión de mi desarrollo interior, puesto que el ocuparse de los temas del inconsciente forma al hombre y provoca sus cambios. Mi vida es mi quehacer, mi trabajo espiritual. Una cosa no puede separarse de la otra.
Todos mis escritos son,por así decirlo,encargos que proceden del interior; surgieron bajo la presión del destino. Lo que escribí partió siempre de mi interior. Dejo que se exprese el ánimo que me mueve. Nunca preví eco para mis escritos. Representan una compensación a mi mundo contemporáneo y tuve que decir lo que nadie quiere oir.
Es por ello que me he sentido, particularmente al principio,tan a menudo perdido.
Sabía que los hombres reaccionarían negativamente porque es difícil aceptar la compensación al mundo consciente.
Hoy puedo decir: es incluso sorprendente el éxito que tuve, muy superior al que podía esperar. Pero pero para mí lo principal fue siempre que lo que debía decir lo he dicho. Tengo la sensación de haber hecho lo que me fue posible. Evidentemente podría ser más y mejor, pero no en razón de mis aptitudes.
Gracias maestro !!!!!!

La purificación del alma. Dr. Roberto Assagioli - I Parte

Para tratar el tema sobre la labor de purificación que hay que emprender para transformar los elementos inferiores y unificar nuestro ser, tomaré a Dante Alighieri como referencia.

Todo el mundo conoce la Divina Comedia, pero pocos comprenden sus más íntimos y profundos significados. Así, mientras todos la estudian y la admiran como la más sublime obra literaria escrita en lengua italiana, pocos llegan a apreciarla como  un verdadero "poema sagrado", como una maravillosa descripción y guía de la vida inerior y del desarrollo espiritual.

Esta, al igual que todos los escritos o todas las palabras que intentan expresar lo inexpresable, es alegórica y simbólica, y sus símbolos son complejos y  múltiples. Ellos implica que posee diversos significados según sea el nivel de su lectura. Para descubrir cada uno de estos significados será preciso poseer la "clave" correspondiente.

Tal y como todos sabemos, la Divina Comedia posee un significado histórico y político y, para comprenderlo bien, es preciso poseer esta "clave", es decir: conocer las condiciones políticas de Italia y de Europa durante la época de Dante, conocer sus propias opiniones e ideales políticos, así como los acontecimientos que marcaron su vida.

Lo mismo puede aplicarse para el significado espiritual y esotérico de los símbolos dantescos. Es imprescindible poseer la "clave" para poder cruzar el umbral de las apariencias y descubrir la gran verdad simbólica.
A este respecto, la parte más significativa se halla al principio del divino poema.

Dante, "hacia la mitad del camino de su vida", se encuentra, sin saber cómo, en un "bosque, árido y frondoso".
Pero,incluso en éste, encuentra el bien. De hecho, vagando por ese bosque, llega hasta el pie de un cerro; entonces  mira hacia arriba y se da cuenta de que éste se halla iluminado por el sol.

En esta sencilla alegoría se halla simbolizado, en breve síntesis, todo cuanto respecta a la primera fase del desarrollo espiritual.

lunedì 4 maggio 2015

giovedì 16 aprile 2015

James Hillman. 12-4-26/ 28-10-11

Mi práctica me dice que ya no puedo distinguir claramente entre neurosis de uno mismo y neurosis del mundo, psicopatología de uno y psicopatología del mundo. Además, me dice que ubicar la neurosis y la psicopatología solamente en la realidad personal es una represión engañosa de lo que de hecho, en la realidad, se está experimentando.
El psicoanálisis tiene que salir de la consulta y analizar todo tipo de cosas. Tienes que ver que los edificios son anoréxicos, tienes que ver que el lenguaje es esquizofrénico, que la“normalidad” es maniaca y que la medicina y los negocios son paranoicos.

La palabra “normal” viene del griego “norma”, que era la escuadra del carpintero, ese herramienta en ángulos rectos para establecer la rectitud (straightness)
Las expectativas que sólo son estadísticas ya no son humanas.

Extraído: Fundación C.G. Jung de Psicología Analítica.

Ken Wilber. La conciencia sin fronteras

Ken Wilber. La conciencia sin fronteras
Lo cierto es que vivimos en un mundo de conflicto y oposición porque es un mundo de demarcaciones y fronteras. Y puesto que cada línea fronteriza es también una línea de batalla, henos aquí con la difícil situación humana: cuanto más firmes son nuestras fronteras, más encarnizadas son nuestras batallas. Cuanto más me aferro al placer, más temo, necesariamente, al dolor. Cuanto más voy en pos del bien, tanto más me obsesiona el mal. ... Ahora bien, la forma en que de ordinario intentamos resolver estos problemas es tratar de extirpar uno de los opuestos. Encaramos el problema del bien y del mal procurando exterminar el mal. ... Suponemos que la vida sería perfectamente placentera con sólo que pudiéramos anular los polos negativos e indeseables de todos los pares de opuestos. ... La cuestión no es separar los opuestos para lograr un "progreso hacia lo positivo", sino más bien unificar y armonizar los opuestos descubriendo un fundamento que trascienda y abarque a ambos. Y ese fundamento es la conciencia misma de unidad. ... Así la solución de la guerra de los opuestos exige que se renuncie a todas las fronteras, que no se siga con el malabarismo de jugar con los opuestos. La guerra de los opuestos es un síntoma de que se está tomando por real una demarcación, y para curar los síntomas debemos ir a la raíz misma de la cuestión: nuestras demarcaciones ilusorias. ... Cuando se comprende que los opuestos son uno, la discordia se disuelve en concordia, las batallas se convierten en danza y los antiguos enemigos se revelan amantes. Estamos entonces en condiciones de entablar amistad con la totalidad de nuestro universo, en vez de seguir manteniéndolo dividido por la mitad.

mercoledì 15 aprile 2015

Dr Richard Moss La Mandala del Ser Subtitulado en Español



"Tener conciencia es bendición y privilegio. Elegir vivir conscientemente es una obligación ".

"Cuando estamos presentes en nuestro cuerpo no estamos peleando en contra de la realidad, estamos sintiendo, percibiendo. Una de las primeras libertades es ver sin reaccionar, sentir sin reaccionar. Cuando reaccionamos no hay libertad, no podemos hablar de libertad. No hay elección. Es muy diferente saber algo a vivirlo. Cuando aprendemos a no reaccionar y a estar presentes en nosotros mismos estamos más claros, todo está bien.Es un sentimiento de ser uno con la propia vida. Todos sentimos ésto alguna vez, de repente nos llenamos de luz y nos sentimos dichosos.
... Estás bailando y te das cuenta que la danza y la vida lo hacen a través tuyo. Son momentos de gracia... como enamorarse . La vida te da esa bendición. Es como saborear nuestra propia naturaleza y saboreando podemos ver al otro como es de verdad."

Así está escrito en mi cuaderno de notas en uno de los tantos encuentros con Richard Moss, este amoroso maestro de la Conciencia.

giovedì 9 aprile 2015

mercoledì 8 aprile 2015

Emergencia Espiritual: "La comprensión de las crisis evolutivas." Por Stanislav Grof y Christina Grof

"El místico, dotado con talentos naturales ... y siguiendo ... las instrucciones de un maestro, penetra en el agua  y se da cuenta de que puede nadar; por el contrario, el esquizofrénico, no dotado, sin preparación y sin guía, se cae o se sumerge deliberadamente y se ahoga." Joseph Campbell


Sentimientos de unidad con el universo entero. Visiones e imágenes de tiempos y lugares lejanos. Sensaciones de corrientes vibrantes a través de todo el cuerpo, acompañadas de espasmos y fuertes  temblores. Visiones de dioses, semidioses y demonios. Vívidos destellos de luces brillantes con colores del arco iris. Miedo a caer en una locura inminente, o también a morir.

Cualquiera que experimente estos fenómenos extremos físicos y mentales es etiquetado inmediatamente como psicótico por la mayoría de los occidentales. Sin embargo, cada vez es mayor el número de personas que parecen haber tenido experiencias similares a las que acabamos de describir, y en lugar de caer irremediablemente en la demencia, con frecuencia emergen de estos estados extraordinarios con una mayor sensación de bienestar y un mejor funcionamiento en su vida diaria. Además, en muchos casos se han solucionado a lo largo de este proceso viejos problemas emocionales, físicos y mentales.

Podemos encontrar muchos paralelismos de incidentes parecidos en las vidas de los santos, de los yoguis, de los místicos y de los chamanes. De hecho, todas las obras espirituales y las tradiciones de todo el mundo validan el poder de curación y de transformación de tales estados extraordinarios para aquellas personas que los viven. Entonces, por qué las personas que tienen este tipo de experiencias en el mundo actual son rechazadas casi siempre como enfermos mentales?

Aunque existen muchas  excepciones individuales, la corriente principal de la psicología y de la psiquiatría, en general, no distingue entre misticismo y enfermedad mental. Estas disciplinas no reconocen oficialemnte que las grandes tradiciones espirituales que se han dedicado al estudio de la conciencia humana durante milenios tienen algo que ofrecer. Así, se ignoran y se desechan de manera indiscriminada los conceptos y prácticas que se encuentran en el budismo, el hinduismo, el cristianismo, el sufismo y otras tradiciones místicas.

Muchos sucesos de los estados no habituales de la mente, incluso aquellos que son dramáticos y alcanzan proporciones psicóticas, no constituyen forzosamente síntomas en un sentido médico estricto. Nosotros las consideramos como crisis en la evolución de la conciencia, o "emergencias espirituales", comparables a los estados descritos por las diversas tradiciones místicas del mundo.

La visión del mundo creada por la ciencia tradicional occidental, y que es la visión dominante en nuestra cultura, cuando se aplica en su forma más estricta es incompatible con cualquier noción de espiritualidad. En un universo en el que solamente son reales las formas materiales, tangibles y mensurables, se considera que todas las demás formas de actividad religiosa o mística reflejan ignorancia, superstición, irracionalidad o inmadurez emocional. De esta manera, las vivencias directas de realidades espirituales son interpretadas como "psicóticas", es decir, como manifestaciones de perturbaciones mentales.

Nuestras experiencias y observaciones personales, durante años de implicación en diversas formas de psicoterapia vivencial profunda, nos han conducido a la convicción de que es importante reconsiderar con ojos nuevos esta situación en la psiquiatría y en nuestra visión del mundo en general, para hacer una nueva valoración a la luz de la evidencia, tanto histórica como reciente.
Hace tiempo que debería haberse hecho una revisión radical del misticismo y de la psicosis. Una clara distinción entre estos dos tipos de fenómenos comporta consecuencias de gran repercusión práctica para aquellas personas que experimentan estados no ordinarios de conciencia, en especial cuando tienen un matiz espiritual.

Es importante reconocer las emergencias espirituales y tratarlas adecuadamente, porque poseen un gran potencial positivo de crecimiento personal y de curación, que normalmente sería eliminado por un enfoque insensible y una indiscriminada medicación de rutina.

martedì 7 aprile 2015